Um plano do governo da Nova Zelândia para eliminar a exigência legal de as escolas incorporarem a cultura Māori local nas salas de aula foi condenado por professores, diretores e conselhos escolares.
Desde 2020, os conselhos escolares são obrigados a “dar efeito” ao Tratado de Waitangio documento de fundação da Nova Zelândia assinado em 1840 entre as tribos Māori e a Coroa Britânica e fundamental na defesa dos direitos Māori.
Esse requisito do tratado inclui garantir que as políticas escolares, planos e currículos locais reflitam Maori costumes, conhecimentos e visões de mundo.
Mas numa atitude inesperada na terça-feira, a ministra da Educação, Erica Stanford, disse que a exigência do tratado seria removida. Professores, diretores e conselhos escolares disseram que a mudança corre o risco de marginalizar as crianças indígenas e prejudicar a coesão social.
Numa declaração fornecida ao Guardian, Stanford disse que a obrigação do tratado “não fazia diferença para aumentar o desempenho dos Māori (crianças)” e que era injusto impor a obrigação aos conselhos escolares.
Os conselhos escolares são compostos por representantes eleitos, incluindo professores, pais e, por vezes, alunos.
“De repente, esperava-se que os pais que são efetivamente voluntários, já responsáveis pela governação da sua escola local, interpretassem e implementassem uma obrigação do tratado que cabe por direito à Coroa”, disse Stanford.
Os conselhos escolares seriam agora obrigados a “procurar alcançar resultados equitativos para os alunos Māori”, a tomar medidas para proporcionar o ensino e a aprendizagem na língua Māori (te reo Māori) aos alunos cujos pais e encarregados de educação o solicitem, e a tomar medidas para garantir que a escola reflecte a diversidade cultural.
Mas professores, diretores e conselhos escolares dizem que, embora ainda possam optar por incluir a cultura Māori nas suas escolas, remover a exigência legal para isso corre o risco de tornar a cultura, a educação e a língua indígenas menos visíveis.
“A sugestão de que esta cláusula não faz diferença simplesmente não é verdadeira”, disse a presidente da associação dos conselhos escolares, Meredith Kennett, num comunicado.
A cláusula do tratado ajudou os conselhos escolares implementar políticas que refletissem as necessidades dos Māori e de todos os neozelandeses, disse ela.
Foi uma influência unificadora nas escolas, e não divisiva, disse Kennett.
“Não causa nenhum dano tê-lo lá, mas causa muitos danos – inclusive à coesão social – ao removê-lo.”
A presidente da federação de diretores, Leanne Otene, disse que os conselhos escolares abraçaram a obrigação do tratado e ajudaram a criar culturas escolares onde as crianças Māori se sentissem refletidas e onde a sua língua e cultura fossem valorizadas e respeitadas.
Os exemplos incluem escolas que aprendem sobre a história local com os iwi (tribos), cantam e executam canções e danças tradicionais e incorporam a língua Māori em sinais e saudações, disse Otene ao Guardian.
“Há um rico conhecimento histórico que é transmitido de geração em geração e que constrói uma cultura e uma singularidade sobre a razão pela qual a nossa terra… é diferente de qualquer outro país”, disse Otene.
Outros países admiraram a Nova Zelândia por reviver a língua e a cultura indígenas e a mudança colocaria o país “completamente fora de sintonia como líder global”, disse ela.
Desde que tomou posse, o governo de coligação afirmou que quer acabar com as “políticas baseadas na raça”. Ele inaugurou reversões radicais a políticas projetadas para melhorar os resultados de saúde, bem-estar e representação para Māori.
O líder trabalhista, Chris Hipkinsdescreveu a medida como um “retrocesso”, dizendo na terça-feira: “(O governo) preferiria muito mais ter guerras culturais do que focar na bagunça que estão fazendo com a economia”.
